1. Болестта на мисленето
В западните култури медитацията на глагола означава размисъл, разглеждане на проблем или тема. В този вид медитация се използва тълкувателно, оценяващо и релационно мислене . Ние интерпретираме събития, оценяваме ситуации и хора (включително себе си) и имаме способността да обвързваме най-различни обекти (и с обекти, за които се отнасям към нещо във външната среда, или към нещо във вътрешната среда, като мисли или емоции).
Всеки от нас е много опитен в създаването на взаимоотношения между най-различни обекти и тази способност е доказала, в хода на нашата еволюция, ненадминат инструмент: чрез свързване на мисли и обекти създаваме символи, т.е. даваме смисъл на онова, което ни заобикаля.
Така че тази форма на мисловния език е много функционална от еволюционна гледна точка; когато става въпрос за външната среда, то ни позволява да решим почти всеки проблем.
Но от гледна точка на вътрешния живот словесните правила могат значително да укрепят нашите свободи. [1] Например, когато оценяваме и преценяваме себе си, можем да създаваме мисли като: Аз съм тревожен, неприятен съм, срамувам се и така нататък. И ако тези мисли са чести, рискуваме да се идентифицираме с тях или, с други думи, да станем наши мисли.
И вярвайки, че нашите мисли, считайки ги за евангелие, могат да създадат разрушителни ефекти. [2] Пример за това може да бъде човек, който се идентифицира с мисли от типа: Аз съм безполезен, аз съм провал, чувствам се виновен, съм нещастен и така нататък. Когато тези мисли станат реални и ние се идентифицираме с тях, рискуваме да попаднем в депресия .
Със сигурност съществуват биологични, психологически и контекстуални причини, но културният аспект не трябва да се пренебрегва. Всяко общество създава свой собствен език, който се използва за изразяване на смисъла на съществуването. В тези две хилядолетия западните общества са създали език, който може да опише и обясни нещата, които се случват около нас, но те пренебрегват твърде много езика, който обяснява какво се случва вътре в нас.
В будистките култури, в същия период, ние се справихме с вътрешната среда, развивайки език, който може да обясни по прост начин, какви са съвестта, опитът, знанието и страданието.
Обобщавайки накратко, нашият език е много полезен в проблема-solvin g, но недостатъчен за разбирането на нашата интериорност. За щастие, в психологията, нещата се променят и, както твърди Андрю Олендзки, авторитетен учен на будизма и вниманието, ние сме свидетели на връщане на психологията към неговите интроспективни корени, зад насоката на неочакван източник: съзерцателните практики на медитация. [3] Това завръщане се доказва от безбройните психологически програми, основаващи се на съзнанието и раждането на нови (трето поколение) психотерапии, също базирани на внимателност и приемане.
Ефективността на тези протоколи, създадени за борба със свързаните със стреса нарушения, рецидиви на депресивни разстройства и много други, са оценени и проверени от хиляди строги научни изследвания.
2. Медитация
Всичко, което написах в предишния параграф, за медитация и мислене, няма нищо общо с медитативните практики, на които се основава вниманието. Самадхи е термин на езика пали (езикът, който говори Буда), който превежда този на медитацията; буквално означава да събереш ума и да го доведеш до обект.
Всъщност, когато медитираме, вече не мислим за нещо, не съдим, не тълкуваме и не изграждаме отношения между обектите; Вместо това, ние бавно се научаваме да фокусираме вниманието върху един обект (който в началото е дъхът и впоследствие ще бъде всичко: мисъл, емоция, дърво, животно, човек и т.н.).
Ние познаваме света през петте сензорни порти и не можем да мислим за две или повече неща едновременно: нашият ум не е многозадачен .
Така че, когато вниманието е насочено към медитативен обект, не е възможно да се мисли за нещо. Разбира се, начинаещ, след само три или четири секунди, ще бъде завладян от скитащи мисли и вътрешни разговори; когато го осъзнае, той ще привлече вниманието към избрания медитативен обект и с течение на времето тези няколко секунди ще станат минути.
Всички тук? Дали медитацията се решава да обръща внимание на обект? Разбира се, че не: това е началото и без начало очевидно няма път. Но защо развитието и повишаването на капацитета за внимание е толкова важно ? В психологията вниманието е този процес, който позволява на хората да бъдат избирателно осъзнати за част или аспект на сетивната среда и да отговорят селективно на клас стимули. разсейване, трудности при изпълнение на задачи или съсредоточаване върху работа “. [4]
Ето защо един ограничен капацитет за внимание може да компрометира изпълнителните функции, тези познавателни способности, необходими за извършване на сложни поведения, насочени към определена цел и за адаптиране към редица промени, изисквани от околната среда. Тези функции включват способността за планиране и предвиждане на резултата от действията, способността за насочване на ресурсите за внимание и капацитета за самоконтрол и самоосъзнаване, които са необходими за извършване на подходящо и гъвкаво поведение. [5]
Като се научим да фокусираме вниманието си върху един обект в даден момент, ние ще избегнем претоварването от нашите обсесивни вътрешни разговори. Както пише Уилям Джеймс: В този момент реалността е това, на което обръщаме внимание ; това означава да знаем как да възприемаме и възприемаме във всекидневния живот аспекти, които преди са ни избягали, и този процес на засилване на вниманието ще ни позволи да разширим личната си вселена количествено и качествено.
Когато разговаряме с някого, когато ще правим работа или работа на свободното време, ще обърнем внимание на всичко, без да се разсейваме. И този аспект не е тривиален: ще избегнем недоразумения, грешки и малки (или големи) инциденти. Съзерцателната практика на медитация, по-често използвана в пътищата на съзнанието, която е ограничена до развитието на вниманието, концентрацията и съзнанието, е тибетски и се нарича Самата и принадлежи към тези медитации, наречени спокойни жилища .
С него стигаме до това, което се нарича внимателност, първата важна стъпка, която ни води към пътя на осъзнаването (Внимателност).
Подобно на всички медитации, Самата също е разделена на формални практики (тези, които са се научили на срещи с инструктор) и неформални практики (които са транспониране на медитативни практики в ежедневния живот). Ако искате да знаете ума си, има само един начин: да наблюдавате и разпознавате всичко, което го засяга.
Това трябва да се прави при всяка възможност, през деня не по-малко от половин час медитация. [6] Медитацията на Самата, когато се практикува с ангажираност и постоянство, дава големи ползи: способността да разпознаваме и управляваме мислите си означава, че емоционалното управление и, следователно, значително намаляване на свързаните със стреса симптоми и разстройства.
3. Внимателност, определение
Внимателността е изключително ефективна практика, не само за облекчаване или погасяване на различни симптоми и разстройства, но и за превръщане на психологическия и екзистенциален дистрес в състояние на дълбоко благополучие.
Въпреки това, преди да продължите, в полза на онези, които не са информирани за това, което е или не е загриженост, изглежда правилно да дадете кратка дефиниция. В средата на седемдесетте, младият биолог Джон Кабат-Зин започва да разработва програма, базирана на будистките практики за намаляване на стреса и хроничната болка .
Той е практикувал тибетската медитация Shinè [7] от години (което на санскрит се превежда като Samatha). Както спомня Даниел Големан, тази работа беше приета със скептицизъм, също и защото се отнасяше до практики, разглеждани тогава, не много научни и неподлежащи на проверка. През 1979 г. Kabat-Zinn издава своя протокол за намаляване на стреса на базата на MBSR (Mindfulness) за намаляване на свързаните със стреса нарушения.
Той не използва или не споменава термините, напомнящи будизма; по онова време се страхуваше, че няма да бъдат приети с голям ентусиазъм. Терминът „Внимателност“ вече съществува и се появява през 1921 г. в един речник, за да се преведе Сати, което на палийски език означава „осъзнаване“ и „спомен за“ .
Внимателността със сигурност е много по-привлекателен термин от медитацията - или будистката практика и както Кабат-Зин заявява: не е нито необходимо, нито разумно да поставя хората, по такъв явен и театрален начин, пред будистките корени на вниманието. [8]
Според него някой би могъл да отхвърли система от вярвания, които са външни за собствената му култура. Във всеки случай трябва да се отбележи, че психологическата и философската система, към която се отнася вниманието, е будизъм. От друга страна, за нас, западняците, е много трудно да се определи будизмът като религия, тъй като Буда не е Бог, а остър философ, който се е занимавал главно с това как да облекчи и погаси страданията, които ни придружават от раждането до смъртта.,
През последните четиридесет години вниманието се е разпространило експоненциално на почти цялата планета и възможността да му се даде еднозначно и споделено определение е невъзможна задача. В скорошна публикация на APS (Асоциация за психологическа наука) тази тема беше обсъдена. През 2005 г. имаше около 5 000 научни публикации за медитация и съзнание; през 2015 г. над 33 000 (виж фиг. 1)
Накратко, като се имат предвид и популярните публикации, около 180 статии се публикуват ежедневно по темата и това, според APS, е довело до дезинформация и недоразумения. Въпреки това съществува дефиниция, споделяна от главните световни лидери на съзнателността (имам предвид Кабат-Зин, А. Олендзки, А. Уолъс, С. Сарон, Д. Големан и др.) И я намираме по думите на Кабат-Зин: Терминът “Внимателност” включва всички измерения на Дхарма (традиционни будистки учения) и Четирите неизмерими, както и Саматха и Випассана. [10]
И в тази дефиниция намираме всичко, което присъства в един сериозен път на Внимателност. С Дхарма Кабат-Зинн се позовава на Будхадхармата, т.е. будистките учения, кодифицирани на универсален и светски език.
Четирите неизмерими са четирите добродетели, които се научават както в курсовете на Самата, така и в пътеките на внимателността (любяща доброта, състрадание, емпатична радост и спокойствие). Вече говорихме за медитацията на Самата и медитацията на Випассана ще бъде спомената на следващите страници.
И накрая, дори когато става въпрос за протоколи, основаващи се на съзнание: Ако кажем, че нещо се основава на внимателност, то тогава наистина трябва да се основава на внимателността. Което означава да се основаваме на Дхарма. Внимателността не е друга когнитивно-поведенческа техника, замислена от западната психологическа традиция. [….] Основателите на MBSR и MBCT смятат, че тези програми са 90-95% идентични.
Форматът и същността на процеса са еднакви, а медитативните практики са почти същите. Най-важното е винаги, че то винаги е изцяло вкоренено в Дхарма, дори ако в MBSR и MBCT тази дума никога не се използва. Всичко е закотвено в постоянна практика и в разбирането на инструктора за Дхарма. [11]
4. Внимателност, практиката
Ние отчаяно се нуждаем от нов начин на съществуване. В последно време нашата модерна култура е дала живот на измъчен свят на отчуждени индивиди, училища, които не успяват да предадат вдъхновение, което не могат да се отнесат към учениците, накратко, общества без морален компас, които да ни помогнат да изясним как можем да напреднем в нашата глобална общност.
Виждал съм децата си да растат в свят, в който човешките същества са все по-отдалечени от човешките взаимодействия, които еволюцията на видовете е установила като необходима за нашите мозъци, но които вече не са част от нашите образователни и социални системи. Човешките взаимоотношения, които ни помагат да оформяме отношенията между нашите неврони, са станали драстично малко. Ние не само губим възможността да се нагласяваме помежду си, но и забързаният живот на много от нас оставя малко време дори да се настройваме в себе си. Като лекар, психиатър, психотерапевт и педагог се чувствах тъжен и ужасен, когато открих, че нашата клинична работа не се основава на научно обоснована концепция за здравословно умствено функциониране. Но тогава какво сме правили през цялото това време? Не е ли време да осъзнаваме самия ум, вместо винаги и само да подчертаваме симптомите на различните му патологии? [12] Тези думи на Даниел Зигел са достатъчни, за да дадат изчерпателна дефиниция за това как живеем в това общество (Даниел Сигел е един от най-известните невропсихиатри на планетата и е директор на Института на съзнанието, той е известен и с най-продаваната си книга „Релационният ум“. ).
Практиката на Внимателност е нов начин за подход и опит; е в състояние да преобрази този свят без ценности, с малко положителни емоции и с изключително редки здрави човешки взаимоотношения. Но, отново в полза на онези, които искат да се доближат до тази практика, накратко ще изброя някои точки, в които се посочва: \ t
> не е психологическа техника, тъй като вместо това можете да прочетете в Уикипедия. Техниката решава непосредствения проблем (симптом или разстройство), но не се занимава с човека като цяло.
> Внимателността е практика - не техническа - философска и психологическа, която има за цел да потуши човешкото страдание и следователно да достигне забележително състояние на психологическо благополучие. - това не е религия. Като се позоваваме на будистката философска и психологическа традиция, както вече беше посочено, в вниманието няма нищо религиозно или мистично.
Будистката мисъл за Внимателност е светска, светска и научна мисъл : изучена и адаптирана за западната популация.
> Това не е празнодумство. Макар да е вярно, че има много напреднали медитационни практики на концентрация (Саматха), насочени към изчистване на ума от мисли, практиката на Внимателност не е насочена към това, нито ни прави глупави или ни губят аналитичните си умения. Вместо да елиминира мислите, тя дава определена перспектива, способност да забележите, че нашите мисли са просто мисли, вместо да вярвате, че те задължително отразяват външна реалност. [13]
> Тя не се оттегля от живота. Медитативните практики първоначално са били разработени от монаси, които често живеят години на самотно и тихо отстъпление. Но ние не сме монаси, не живеем в гора или в манастир. Работим, имаме семейство, приятели и познати; ние също живеем в стресираща среда и не можем да си позволим да медитираме с часове, без да мислим как да спечелим парите, необходими за да живеем.
> Не е синоним на медитация. Медитативните практики са крайно необходими, но те са само част от вниманието. За да живее живот, който е съзнателен и свободен от страдание, той ни предлага ценности, етичен аспект, без който не е възможно да се достигне състояние на дълбоко благополучие. Етичният и духовен аспект е широко изучаван и практикуван и от съвременната позитивна психология. Ценности като алтруизъм, състрадание, прошка и толерантност имат изключителен ефект върху качеството на живот на хората.
> Това не е психотерапия. Въпреки че не се представя като терапия, а като психологическа и философска практика, вниманието създава големи терапевтични ефекти. Въпреки това, не всеки може да го практикува. От това, което се появява в гореспоменатата статия на APS, хората, страдащи от голямо депресивно разстройство и посттравматично стресово разстройство, могат да влошат положението си, поради интроспективната особеност на внимателността. Вместо това се посочва като превенция при тези, които са преодолели депресивното разстройство.
Следователно изглежда очевидно, че Инструкторът на внимателността е професионалист, способен да разпознае тези патологии и да даде възможност да извърши (когато е необходимо) тестове, за да провери дали те присъстват или не. В едно пътешествие на Внимателност не става въпрос за изучаване на концептуални концепции, а за практикуване на медитация и транспониране в ежедневието.
Всеки може да възстанови своя свят и да превърне дискомфорта в благополучие, условието за това се нарича ангажимент. В заключение, практикуването на Внимателност не означава, че седите кръстосани крака за 30/40 минути на ден, за да съзерцавате дъха, нито да развивате внимание, приемане и осъзнаване; това са основни, но подготвителни аспекти.
Практикуването на вниманието също означава да осъзнаете собственото си съзнание, но преди всичко да развиете етичен живот и рядък интроспективен капацитет, който се получава с открит мониторинг (медитация на Випассана), с който забелязваме умственото съдържание, което се случва на ума; и ние се учим да различаваме здравите от нездравите (алчност, омраза и илюзия). Това, което е вредно или нездравословно, се разпознава чрез медитация, но то се погасява в ежедневните ни действия.
Claudio Bacchetti,
Консултант, ориентиран към човека,
Инструктор на внимателността (AISCON N ° 125)
РЕГИСТРИРАН С ПОРЪЧКА НА ПСИХОЛОГИ НА ЕМИЛИЯ РОМАГНА
Маранело, 20 ноември 2017 г.
СПРАВКА
AAVV, Психодинамично диагностично ръководство, Raffaello Cortina Editore, Милан 2008
Алън Уолъс, I Quattro Incommensurabili, Ubaldini Editore, Рим 2000
Алън Уолъс, Революцията на вниманието , Ubaldini Editore, Рим 2008
Андрю Олендзки, Неограничителният ум, Ubaldini Editore, Рим 2014
Castiglioni-Corradini, Епистемологични модели в психологията, Carocci Editore, Рим 2011
Далай Лама-Кабат-Зинн-Р. Дейвидсън, Медитация като лекарство, Мондадори Либри, Милан 2015 Даниел Дж. Зигел, Внимателност и мозък, Рафаело Кортина Редактор, Милано 2009 Джордж Кели , Психология на личните конструкции, Рафаело Кортина Редактор, Милан 2004
Фабрицио Дидона (изд.), Клинично ръководство за внимателност, издател на Франко Ангели, Милано 2012 Джон Р. Сиър Ум, редактор на Рафаело Кортина, Милан 2005
Kabat-Zinn-S. Rinpoche-C. Saron et al., Изцеление с медитация, Edizioni AMRITA, Торино 2014 Paul Watzlawick (под редакцията) La Realtà Inventata, Feltrinelli Editore, Милано 1988
Полак-Педула-Зигел Даниел, Внимателност в психотерапията, EDRA Editions, Милан 2015
Роналд Зигел, Тук и сега, Едизиони Ериксон, Тренто 2012
Стивън Хейс, Стоп страдание, Франко Ангели, Милан 2010
Уинстън Кинг, Теравада медитация, Ubaldini Editore, Рим 1987
